В Китае понятие «разум» часто обозначается словом И и Синь, приводя этим в замешательство тех, кто недостаточно знаком с китайским языком. Поэтому важно убедиться в четком понимании тонких различий между этими двумя словами. И—это разум, связанный с мудростью и логическими суждениями. Когда у Я появляется идея, он пытается воплотить ее в физическом мире —либо в виде желаемого вам события, либо в виде объекта, который вы создаете. При этом Я концентрируется и укрепляется с помощью воли.
 

  В Китае нередко в значении разума употребляют и слово Синь, хотя буквально оно означает «сердце». Синь также указывает на наличие идеи, но идея эта гораздо слабее той, что выражается Я. Синь образуется на основе эмоций и находится под их влиянием. Вот почему этот вид разума пассивен в отличие от активного Я. Когда кто-либо говорит, что имеет Я сделать что-либо, это подразумевает, что он действительного собирается добиться желаемого.

  Если же человек заявляет, что имеет синь по поводу чего бы то ни было, это значит, что таково направление всех его чувств и пожеланий, но сам человек может не обладать достаточной силой, чтобы решиться на выполнение заветной цели. К примеру, ваш разум мудрости Я знает, что вы обязаны выполнить определенное задание к конкретному сроку, но эмоциональный разум (синь) пытается убедить вас: «Не велика беда, можно не волноваться и не торопиться». У большинства людей эмоциональный разум преобладает над разумом мудрости; поэтому они действуют скорее на основе своих ощущений, а не на основе мыслей. Всем нам доводилось так или иначе слышать фразу наподобие: «Ты сам себе худший враг». Действительно, ваш эмоциональный разум — это недруг вашего разума мудрости. Эмоциональный разум —это источник лени, дурного настроения, эмоциональной депрессии и т. п.

  Если ваш разум мудрости способен возобладать над разумом эмоциональным, тогда в любом предприятии вас ждет безусловный успех.

  Иногда люди объединяют два эти слова вместе, тогда получается синъи — слово, обозначающее разум, возникший одновременно из эмоций и мыслей. Поскольку большинство мыслей возникли и обрели свою первозданную форму под влиянием прежде всего эмоций, а лишь потом прошли очистительное горнило боли, слово синь ставится впереди слова Я. Это словосочетание само по себе является хорошим примером того, как синь используется для определения эмоционального разума, а Я — для определения разума мудрости, намерения и воли. Занимающиеся медитацией говорят: и синь хуэй иу что означает «Изменять синь (эмоциональный разум) для того, чтобы он соответствовал Я (разуму мудрости)». Другими словами, в процессе медитации эмоциональный аспект и аспект мудрости должны гармонично сотрудничать в вашем разуме. Только тогда вы сможете использовать ваш Я для регуляции функций вашего тела, или, как говорят китайцы, и и хуэй шэнь — «Используй свой Я, чтобы встретиться с телом».

 Слова синь и шэнь также часто используются вместе в словосочетании синь шэнь. Данное словосочетание обозначает эмоциональный разум, который влияет на шэнь или, наоборот, находится под его влиянием. О рассеянном или смущенном человеке говорят: синь шэнь бу нин, что означает «разум и дух нестабильны». Дух также связан с Я, или разумом мудрости. Однако Я-составляющая разума все же является самой сильной, поскольку она берет начало из мысли и воли. Такой разум способен укрепить рассеянный эмоциональный разум и дух, при этом сам дух поднимется на новый уровень. Когда же дух поднят и укреплен, эмоциональный разум, или синь, будет устойчивым. Наконец, Я часто используется вместе с понятием воли —Ичжи.

Это подразумевает, что разум мудрости и воля сотрудничают. Причем разум мудрости укрепляется волей, а воля укрепляется разумом мудрости.
Китайцы, практикующие цигун, считают, что эмоциональный разум (синь) в основном берет свое начало в Постнаталъной ци, или ци пищи (ши ци), получающейся из цзин пищи; а разум мудрости (И) возникает из Пренатальной ци (юань ци), трансформировавшейся из Изначальной цзин, унаследованной от родителей. Постнаталь- ную ци считают ци Огня, а Пренатальную ци — ци Воды. Утверждается также, что эмоции и темперамент человека тесно взаимосвязаны с употребляемой им пищей. Можно легко заметить, что травоядные животные более спокойны и менее склонны к насилию, чем животные плотоядные. Вообще говоря, любая пища, вызывающая появление избытка ци в Среднем Даньтяне, как правило, делает тело более положительным, а самого человека —более эмоциональным. Аналогичное действие оказывают также загрязненный воздух, недобрые мысли или ци, находящаяся вокруг (например, летом, когда стоит жаркая погода). Некоторые продукты и наркотические вещества также могут непосредственно влиять на способность мыслить ясно и четко. Например, алкоголь и наркотики могут стимулировать ваш эмоциональный разум, подавляя разум мудрости. Ци, получаемая из пищи, как правило, относится к виду ци Огня; она может накапливаться в Среднем Даньтяне (солнечное сплетение).

Одна из задач изучения цигун заключается в том, чтобы научиться регулировать ци Огня и ци Воды внутри себя так, чтобы они находились в равновесии. Это значит, что необходимо научиться пользоваться своим разумом мудрости так, чтобы он доминировал над вашим эмоциональным разумом и направлял его. Один из наиболее распространенных методов укрепления ци Воды (и вместе с ней разума мудрости) при ослаблении ци Огня (и эмоционального разума) заключается в том, чтобы значительно уменьшить количество мяса в рационе, а то и вовсе исключить мясные продукты, перейдя в основном на овощи.

Даосы и буддисты периодически постятся, чтобы как можно больше ослабить внутри себя ци Огня, —это позволяет им укрепить свою ци Воды и разум мудрости. Такой процесс «очищения» тела и разума играет важную роль в избавлении монахов от эмоциональных переживаний.

По материалам сайта budoman.ru